Communication avec l’Au-Delà : Quand les Défunts Contactent les Vivants

Quand les Défunts Sollicitent Notre Aide

Les Cas de Défunts Désorientés

Il arrive cependant que le défunt sollicite apparemment notre aide, comme s’il était terrifié, perdu ou désorienté dans cette nouvelle dimension d’existence.

Selon Sylvie Ouellet, conférencière internationale reconnue et médium québécoise expérimentée, également interviewée longuement par Stéphane Allix, le monde des morts serait le prolongement naturel et logique du nôtre, une continuité dimensionnelle plutôt qu’une rupture totale.

On y débarquerait avec nos armes psychologiques et bagages émotionnels, notre personnalité, nos croyances et notre niveau de conscience spirituelle. Dans les premiers temps confus suivant le décès physique, le défunt peut donc naturellement chercher ses repères habituels terrestres et être temporairement déboussolé ou désorienté.

Le Rôle de la Conscience dans la Transition

Sylvie Ouellet précise que « c’est la conscience claire que l’on a de ce qui est en train de se passer qui serait absolument décisive pour une transition harmonieuse ». Or, la conscience d’être effectivement mort ne serait pas nécessairement une évidence immédiate pour tous. D’où un temps variable de confusion mentale et d’immobilisme psychologique.

Cette perspective rejoint étonnamment certains enseignements spirituels ancestraux, comme le Bardo Thödol tibétain (Livre des Morts Tibétain) qui décrit minutieusement les états de conscience traversés après la mort et l’importance cruciale de la préparation spirituelle pour naviguer sereinement cette transition.

Implications pour les vivants :

Cette compréhension suggère l’importance de :

• Parler ouvertement de la mort avec nos proches
• Préparer spirituellement notre propre transition
• Accompagner verbalement les mourants dans leur passage
• Prier ou méditer pour les défunts récents
• Maintenir une attitude d’ouverture face aux signes

La Recherche Scientifique sur les Phénomènes de Survie

Les Motivations de Stéphane Allix

C’est précisément une des raisons fondamentales qui motivent profondément le travail investigatif inlassable de Stéphane Allix : inviter activement la recherche scientifique institutionnelle à étudier au grand jour, sans tabou ni préjugé, ces phénomènes inexpliqués mais répandus, les dégager définitivement des ornières paralysantes de superstitions populaires, de déni matérialiste ou de cartésianisme réducteur qui les relèguent injustement au rang d’anecdotes fantasques ou de délires pathologiques, alors qu’ils constituent potentiellement une fenêtre fascinante sur l’essence même de notre condition existentielle.

L’État Actuel des Recherches en Parapsychologie

Plusieurs instituts de recherche sérieux à travers le monde étudient scientifiquement ces phénomènes :

Division of Perceptual Studies (Université de Virginie, USA) : Recherches sur les expériences de mort imminente, la réincarnation et les communications après la mort.

Institut Métapsychique International (Paris, France) : Études sur les phénomènes paranormaux depuis 1919, reconnu d’utilité publique.

Parapsychology Foundation (New York, USA) : Soutien à la recherche scientifique sur les phénomènes psi.

INREES (France) : Documentation et étude des expériences extraordinaires avec rigueur méthodologique.

Ces institutions accumulent progressivement des données empiriques qui suggèrent que la conscience pourrait effectivement posséder une dimension non-locale, transcendant les limites du cerveau physique.

La Nature de l’Âme et de la Conscience

L’Âme Incarnée mais Non Identique au Corps

Il semblerait en effet de plus en plus évident, à la lumière de ces témoignages convergents et des recherches en neurosciences de la conscience, que l’âme s’incarne temporairement dans un corps physique sans se confondre totalement avec lui, même si notre personnalité psychologique – fonctionnement mental, peurs existentielles, activités mentales, passions, conditionnements sociaux, etc. – la recouvre parfois complètement au point de nous faire totalement oublier son existence indépendante.

Les Bénéfices d’une Connexion Consciente

Or, rester consciemment connecté avec cette dimension spirituelle de notre être, percevoir attentivement les signes subtils qu’elle nous transmet continuellement, nous aiderait considérablement à rendre plus fluide et serein le moment inévitable où elle va quitter notre corps physique pour poursuivre son évolution dans d’autres dimensions d’existence.

Et, peut-être, cette préparation consciente faciliterait-elle également notre capacité à faire savoir à ceux qui restent terrestrement que nous continuons d’exister sous une autre forme et à les consoler dans leur deuil.

Pratiques de connexion spirituelle :

• Méditation contemplative régulière
• Pratiques de pleine conscience (mindfulness)
• Journaling spirituel et exploration des rêves
• Retraites de silence et d’introspection
• Accompagnement par des thérapeutes transpersonnels
• Lectures spirituelles et philosophiques
• Groupes de parole sur le deuil et la spiritualité

Témoignages : Des Expériences Énergétiques Bouleversantes

L’Impact Transformateur des VSCD

Il suffit de lire attentivement tous ces témoignages bouleversants rassemblés méticuleusement par Stéphane Allix pour réaliser profondément qu’il s’agit d’expériences énergétiques absolument époustouflantes, qui transforment radicalement et durablement la vie de ceux qui les vivent.

Ces rencontres mystérieuses ne constituent pas de simples anecdotes émotionnelles ou des curiosités psychologiques, mais représentent fréquemment des moments charnières existentiels qui modifient fondamentalement la relation à la mort, au deuil, à la vie et à sa propre spiritualité.

Constantes Observées dans les Témoignages

L’analyse systématique des centaines de témoignages recueillis révèle des constantes remarquables :

Message de continuité : Le défunt transmet systématiquement que la mort n’est pas une fin mais une transition.

Absence de souffrance : Les défunts communiquent être libérés de leurs douleurs physiques et en paix.

Amour inconditionnel : L’émotion dominante transmise est l’amour pur, au-delà des conflits terrestres.

Préoccupation pour les vivants : Le défunt semble préoccupé par le bien-être de ses proches.

Timing significatif : Les contacts surviennent souvent à des moments clés ou anniversaires symboliques.

Questions Existentielles Fondamentales

Qu’y a-t-il Après la Mort ?

Un fait scientifiquement documenté qui n’enlève absolument rien au mystère profond de l’au-delà (et tant mieux, car le mystère nourrit la quête spirituelle !), mais qui opère néanmoins une percée lumineuse significative dans le brouillard épais de nos questionnements existentiels fondamentaux : Qu’y-a-t-il réellement après la mort physique ? Où vont précisément et que deviennent spirituellement nos chers disparus ?

Vers une Nouvelle Compréhension de la Mort

Ces recherches et témoignages convergents suggèrent progressivement une compréhension renouvelée de la mort :

Non pas une annihilation mais une transformation de l’état de conscience

Non pas une séparation définitive mais une modification de la relation avec nos proches

Non pas une fin mais une transition vers d’autres dimensions d’existence

Non pas un néant mais une continuité de la conscience sous une forme différente

Cette perspective, loin d’être une croyance naïve ou un déni de la réalité, s’appuie sur des milliers de témoignages cohérents, des expériences vérifiables et une accumulation progressive de données empiriques qui méritent une investigation scientifique sérieuse et dépourvue de préjugés.

Conclusion : Ouvrir le Dialogue et la Recherche

L’ouvrage de Stéphane Allix et les travaux de l’INREES représentent une contribution majeure à la compréhension de ces phénomènes qui concernent des centaines de milliers de personnes chaque année. En donnant une voix respectueuse aux témoins, en croisant les perspectives scientifiques, psychiatriques et spirituelles, et en maintenant une rigueur méthodologique exemplaire, ce travail ouvre la voie à une exploration plus sereine et objective de la question de la survie de la conscience.

Pour ceux qui traversent un deuil, savoir que ces expériences sont normales, répandues et ne relèvent ni de la pathologie ni de l’imagination peut apporter un réconfort immense et faciliter le processus de guérison émotionnelle.

Pour la société dans son ensemble, ouvrir le dialogue sur ces sujets tabous permet de développer une relation plus saine et apaisée à la mort, ultime réalité de la condition humaine que nous partagerons tous inévitablement.